Vitalismo filosófico versus filósofos de libro

La primera frase que da pie a este artículo de es nuestro soñador de guardia, de nuestro Paco Martín, es una frase que dice: "De pequeño me enseñaron unos maestros que el cielo estaba por ahí arriba. Apostaban por un infierno en las entrañas. Al principio lo de abajo tenia su lógica. Quienes trabajaban en las profundidades como los mineros salían sudando. Pero no me entraba lo de por encima".

Arriba y abajo, mi pasión, los contrarios. Epicuro abogaba por la superioridad de los placeres contemplativos sobre los hedonistas. Otro contrario es el yo-tú en oposición al yo-ello que diría otro Martín, en este caso Martín Buber. Ideas propias versus ideas ajenas, esta es la cuestión en este post.

Paul Feyeraben es el autor de una ingeniosa y lúcida frase que comparto: "A veces creía que tenia ideas propias; alguna vez todos somos víctimas de tales ilusiones".

Voy por tanto, siguiendo la tradición clásica, a parafrasear en este artículo. Y parafraseando descubriré mi pensamiento.

Empecemos por Alfred Korzybski el cual sostiene que las estructuras del lenguaje y los hábitos de pensamiento condicionan y provocan emociones destructivas; se trata, por tanto, de buscar el modo de reestructurar nuestro pensamiento.

Pues si de reestructurar nuestro pensamiento se trata, nada mejor para ello que llevar a la práctica la recomendación que nos hace el filósofo Charles Sanders Peice, el cual nos enseña que la verdad es una opinión en la que todos finalmente nos ponemos de acuerdo y representa una realidad objetiva.

En esas estamos cuando Lou Marinoff nos descubre una verdad en la que todos, a lo largo de la historia, nos hemos puesto de acuerdo. Dice Marinoff que Sócrates diría que, si se es capaz de dar un ejemplo de algo, ya se conoce (implícita o explícitamente) lo que es ese algo.

Este lúcido autor nos dice más, mucho más de nuestro gran Sócrates y de su arte de conocer; en concreto todo lo que a continuación os cuento:

Sócrates era famoso por sondear a las personas, mediante una serie de preguntas, hasta arrancar de ellas sus contradicciones.

Si usted ofreciera a Sócrates una definición irreflexiva de la justicia y si él, después, le llevara a admitir que su definición podría dar origen a la injusticia, se habría contradicho. En consecuencia, su definición no sería correcta.

A este método se le conoce como Socrático. Observará usted que el método Socrático muestra sólo lo que algo no es, no lo que es.

Por contraste, el diálogo Socrático apunta directamente a lo que algo es. Emplea la experiencia personal como base para encontrar una definición universal explícita y precisa el objeto examinado. Utiliza la duda individual y el consenso para permitirle responder a las preguntas que se plantee o que le planteen.

Ya puestos a preguntar, si nos preguntásemos sobre el proceso, diríamos que el primer paso en el diálogo socrático es decidir la pregunta que ha de responderse. El segundo paso consiste en que cada participante elija un ejemplo de su propia experiencia de vida que encarne la respuesta a la pregunta.

A continuación el grupo elije por consenso uno de los ejemplos, el más ilustrativo y significativo para todos; al objeto de analizarlo en profundidad. Después todos juntos desglosan la historia. Seguidamente, el grupo, formula una definición (por lo general en una sola frase) que corresponde al ejemplo examinado.

Una vez realizada esta definición, el grupo contempla las otras experiencias personales, comprueba si encajan en la definición que se ha deducido.

Por último se efectúa en la definición propuesta por consenso las modificaciones correspondientes y voilá! Acaba de ser articulada una definición universal para el grupo.

Que bien definen al alimón Lou Martinoff y Sócrates ese proceso que comparto de toma de decisiones por consenso, ello denota que Arthur Schopenhauer tenía razón cuando decía aquello de: "el hombre que piensa por sí mismo llega a familiarizarse con las opiniones de las autoridades sólo después de haberlas adquirido y meramente como una confirmación de las mismas, mientras que el filósofo de libro empieza con las autoridades en la materia, ya que construye su opinión reuniendo opiniones de otros: su mente, entonces, se compara con la de los anteriores, como un autómata se compara con un hombre vivo.

Por Javier Caso Iglesias. Plasencia (Cáceres)